загрузка...

Круг года наши праздникиКОЛЕСО ГОДА …крутись…храни свое вращение… СМЫСЛ И ТАИНСТВО КОЛЕСА ГОДА Религия и обряды древних народов основаны на стремлении к полному слиянию с природой. Жизнь в гармонии с окружающим миром помогала получать от него помощь и поддержку. Деревья наделялись духом, с которым можно было общаться, входить в контакт.

Животные и птицы, насекомые также выступали в качестве помощников и советчиков. Любой окружающий предмет, не зависимо от его принадлежности к живой или неживой природе, в представлении древних жил, чувствовал, существовал, и неизменно имел своего духа. Стоит ли удивляться, что кельты, имеющие такие представления о мире и Вселенной, создали столь поэтичный эпос.

В традиции друидов круг является одним из ключевых символов. Это основа мировосприятия, это жизнь в полном согласии и сообществе с природой. Сидеть в кругу вокруг огня, в кругу камней, в кругу деревьев...

Круг создает замкнутое пространство, в центре которого концентрируется сила и энергия животных, деревьев, камней, звезд. В кругу можно получить силу предков и передать ее своим потомкам. Самхейн (31 октября) Это главный шабаш, а также колдовской Новый год. Поэтому он является исходящей точкой, от которой маги берут отсчет.

В кельтской культуре Семхейн является одним из самых значительных и важных событий года. Изначально это был праздник поминовения усопших, и праздновался он в честь арийского бога смерти Самана. В этот день души всех, кто умер в текущем году, предстают перед ним с тем, чтобы он позволил им перейти в мир Духов. Однако, со временем значение этого события трансформировалось, и Семхейн стал праздником в честь мира Духов.

А к значению "смерть", добавилось - "возрождение". Именно поэтому одним из основных символов праздника является тыква (чьи глазницы и рот напоминают череп и символизируют смерть), внутри которой вставлена зажженная свеча - символ жизни. Итак, Семхейн - праздник в честь Духов, невидимых обитателей почти недоступных человеческому глазу пространств.

Считается, что в этот день границы между нашим физическим миром и миром Духов распахнуты. Духи могут беспрепятственно посещать наше пространство, а людям, в свою очередь, намного проще входить с ними в контакт. Поэтому любые ритуалы, проводимые в этот день, обретают особую силу, а информация, полученная из гаданий и транса – самая точная. Специально чтобы Задобрить Духов предков, в этот день пеклась особая выпечка, которая оставлялась душам усопших.

Это был ритуал почитания и уважения по отношению ко всем предшествующим поколениям. Также этот ритуал обеспечивал помощь и защиту, Даруемую предками, для всех живущих ныне. В этот день люди благодарили всех добрых Духов за их поддержку. В кельтском календаре весь годовой период делился на два сезона зимний и летний.

Зимний период символизировал смерть и трансформацию, а летний - жизнь, созидание, плодородие. Семхейн считается Новым Годом и началом зимы, т. к. он является переходной точкой между этими двумя периодами. ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ. В современном варианте, Семхейн имеет более известное название - Хеллоуин.

Дети и взрослые с удовольствием принимают участие в этом празднике – делают карнавальные костюмы, ставят в своих домах тыквы с зажженными свечками и с удовольствием гадают. Словом, творческая энергия переполняет всех, а значит - великая Традиция продолжает свою жизнь в нашем мире. Важнейшим фактором этого события является открытие бездны. Хотя христианство абсорбировало эту концепцию в миф об аде; то есть с точки зрения христианства, языческий или Нижний мир - это непременно преисподняя со всеми ее ужасами.

Тем не менее, во многих космологиях мы встречаем Совершенно иное описание этого скрытого от наших глаз пространства. Обращаясь к поэтическому наследию Гомера, нижний мир возникает перед нами как сумрачное пространство, где смерть не больше чем сон для сознания. Вспомните хотя бы Бесстрашных героев, которые отваживались спуститься в неведомое пространство.

Они всегда возвращались оттуда с какими-то очень важными для них знаниями, или дарами (Одиссей, Геракл и т. д.). Этот аспект подземного мира символизирует архетип страха. Зачастую мы испытываем страх, когда находимся перед решением серьезных жизненно важных вопросов - в такие моменты мы как будто бы стоим перед лицом темной пугающей бездны, воплощением ночи и смерти. Однако эта бездна является и тем самым пространством, откуда черпаются мудрость, вдохновение и свобода. В пророчествах дельфийскокого оракула присутствует упоминание о том, что любое исцеление и освобождение начинается после того как вы вдохнете легкую дымку тумана, Поднимающегося от земли, т. е. из бездны.

Вдох этот подобен творческому процессу у художника - создавая свой идеальный образ, он много раз спускается в бездну своего подсознания за притаившимися там образами. Таким образом, Семхейн считается Символом неограниченного воображения и фантазии. Йоль – Зимнее солнцестояние(20-23 декабря) Время, когда Солнце поворачивается от тьмы к свету.

В это время Девы-матери рождают своих священных детей: Рианнон - Придейри, Исида - Гора, Деметра - Персефону. В Японии скрывавшаяся богиня Солнца Аматэрасу в это время выходит из своей пещеры. Рождение Гора празднуется приблизительно 23 декабря, вскоре после Зимнего Солнцестояния, период окончательного погребения Осириса.

В это время года Исида и Нефтида в седьмой раз проходят вокруг гробницы Осириса в поисках рассеянных частей его тела, символизируя траур. Сет был изгнан сотрясанием сиетрума Исиды. Самый короткий день и самая длинная ночь, царят на земле в этот день. В Колесе Года этот день является противоположным дню летнего солнцестояния.

Наши предки очень ценили Йоль, ведь после него световой день начинает постепенно увеличиваться. Хотя впереди еще были долгие холодные дни, морозы, все - таки, это был поворот в сторону лета. В эти дни дома принято украшать ветвями сосны, ивы. Особенностью этого праздника является и то, что в этот день принято жечь огромные костры. По форме празднования этот день во многом напоминает современный Новый год - так же было принято дарить подарки, ходить в гости, пить горячее вино, петь песни и веселиться.

Имболк> – 2 февраля Имболк (в переводе - означает "молоко") считается первым весенним праздником, и посвящен кельтской богине огня Бригантии или Бригите. С ее образом ассоциируется энергия молодой луны, вдохновения, пробуждение природы после зимних стуж. Считалось, что именно юная богиня приносит на землю весну, новую жизнь и свет. Название праздника связано с тем, что в этот период овцы начинают давать молоко.

Именно молоко у древних кельтов являлось священным продуктом, который мог излечить от любой болезни, восстановить любой организм. В этот праздник принято помогать людям, нуждающимся в еде, одежде, лекарствах и т. д. Именно в такие дни, когда до наступления тепла осталось не так много, но практически все зимние запасы на исходе, особенно важно протянуть руку помощи ближнему. Хелена Паттерсон написала об этом дне следующее: "...время, когда жизнь вновь возрождается на земле в форме новой растительности на деревьях".

Духовное значение имела загадка прорастания, рассматривавшегося как женский процесс и символизировавшего превращение "Старой, Лежащей Под Покрывалом Богини" - в юную красавицу-невесту Бригиту, или Бригантию... Смысл праздника огня Бригантии заключается в том, чтобы вызвать дух света во время зимней тьмы". Остара – Весеннее равноденствие (20-23 марта) Дни весеннего и осеннего равноденствий почитались, как особо значимые периоды года.

Считалось, что они наиболее всего подходят для проведения ритуалов инициации или посвящения. Весеннее равноденствие считалось важным событием еще и потому, что этот день символизировал силу разума, духовность свободу выбора человека. Во Время Весеннего Равноденствия почитается великая Гармония.

Зима окончательно уступает место Весне. Солнечный праздник, когда день равен ночи. Во время весеннего равноденствия светлый и темный приливы поровну сбалансированы и светлый прилив имеет тенденцию к увеличению Считается, что Остара берет свое начало от Дионисийских ритуалов. По календарю друидов, 22 марта соответствует периоду Ольхи.

Ее дух считается очень агрессивным и воинственным, поэтому кельты считали, что тот, кто поднял на нее руку (т. е. срубил), немедленно навлек на себя и своих близких неприятность. Считалось, что дух пораженной ольхи может запросто явиться ночью к своему обидчику, чтобы расправиться с ним. Белтейн (1 мая) Великий праздник плодородия, противоположная сторона Самайна. Белтайн является торжеством земного бытия.

Он праздновался в честь брачного союза огненного бога Белиноса и лунной богини Серидвены (т. е. он символизирует сочетание мужского и женского начала). По легенде, юный огненный бог убивает старого бога зимы и сочетается браком с его женой. «Белтейн" переводится, как "костер в честь Беленоса" В древности очень много праздников посвящалось именно огненной стихии. Люди почитали огонь, считая, что именно огонь помогает человеку быть ближе к богам.

Огненная стихия символизирует свет, который всегда побеждает тьму. В эту ночь люди отправлялись на природу (как правило, на какой-нибудь холм или гору), где зажигали много костров. Прыжки через пламя, танцы вокруг больших костров - суть этих ритуалов состояла в том, чтобы помочь человеку очиститься от всех негативных энергий, которые накопились за зиму (болезни, неприятности и т. д.), а также набрать новой силы и энергии для дальнейшей жизни.

Это было очень важно для людей, учитывая, что впереди предстоял период посева будущего урожая. Плодородие - это главный аспект праздника, поэтому Белтейн символизирует молодость, расцвет, новые силы. Энергии возрождения и расцвета переполняют окружающее пространство.

Белтейн - воплощение чувственной энергии, экстаза. По календарю друидов 1 мая попадает под покровительство Ивы. Истории Белиноса и Серидвены - богов, в чью честь устраивается Белтейн, очень тесно связаны с магией этого дерева. Статус Белиноса в кельтской мифологии можно было сравнить с греческим Зевсом. Однако наряду с присущими ему ярко выраженными мужскими качествами, Белинос покровительствовал ясновидению.

Серидвена - это богиня луны, воплощающая один из аспектов луны – переход растущей луны в полную - переход молодости в зрелость. Ива почитается священным деревом, отвечающим за интуицию ясновидение, магию. Она несет очищение, поэтому в кельтской культуре было принято украшать свои дома на различные праздники ее веточками. Свойства этого дерева помогали очистить пространство и его обитателей от накопившейся негативной энергии.

Ива находится под покровительством Луны, и поэтому считается женским деревом. Неудивительно, что в ведьминском искусстве, метла из ивовых прутьев - наиболее желаемый вариант для проведения различных ритуалов, очищения энергии и набора энергетической силы. Лита – Летнее солнцестояние (20-23 июня) Этот день считается важной поворотной точкой на Колесе Года. Летнее и Зимнее солнцестояния символически делят год на две половины (с точки зрения кельтов, год состоит из двух основных сезонов - зимы и лета, т. е. времени льда и времени огня).

Как вы помните, световой день после 22 декабря начинает увеличиваться, и на 23 июня приходится кульминация этого процесса – самая коротка ночь и самый длинный день в году. После этого в свои права потихоньку начинает вступать время льда, незаметно время светового дня начинает таять. Этот день символизирует самую высокую точку, максимальный пик, подъем, взлет, экстаз, как в природе, так и в человеческой жизни.

Праздник воплощает плодородие, изобилие, славу, триумф, щедрость, полноту жизни, счастье. Жизнерадостность, жизнелюбие, веселье царят в эту самую короткую из земных ночей. С мистической точки зрения этот праздник объединяет в себе сразу все четыре стихии - огонь, вода, земля, воздух. Поэтому Духи этих стихий радуются и веселятся вместе с людьми.

В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье.

На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра - все это элементы, без которых не мыслим праздник.

Эта ночь по праву считается одной из самых мистических в году. Существует поверье, что именно в эту ночь расцветает папоротник, и если кому-либо посчастливиться найти цветок и сорвать, тот никогда больше не будет знать в жизни своей нужды, ведь цветы папоротника обладают свойством притягивать клады и богатства к человеку. В эту ночь принято загадывать и реализовывать желания, связанные с продолжением рода. Например, в языческий период на Руси в эту ночь женщины, которые не имели мужа и достигли определенной возрастной планки, могли вступить в интимные отношения с женатым мужчиной (у которого уже были дети - это было обязательным условием) для того, чтобы воспроизвести потомство.

Незамужние девушки плели венки из травы и цветов, которые потом бросали в воду. Если к утру венок прибивало назад к берегу, то это означало, что его обладательница в этом году врядли выйдет замуж. По календарю друидов 23 июня приходится на тот временной период, которому покровительствует дуб. В этом календаре дуб считается главным священным деревом, символизируя поворотную точку в году. Друиды считали, что дуб обладает особыми магическими свойствами, например, двери изготовленные из дуба считались самой надежной защитой от злых сил. Из пантеона кельтских божеств с этим периодом ассоциируется Бог-отец Дагда, чье имя переводится, как "Бог богов".

Он - воплощение любви всех отцов к своим детям. Также он является хранителем мудрости, знаний и истории. Очень часто его изображают огромным, рослым мужчиной.

Дагда обожает женщин-богинь, и поэтому у него было много жен. Именно он может передать вам прекрасное настроение, радость, внутренний подъем, одухотворенность. Это поможет вам более полно воспринимать жизнь во всех ее красках. Вы можете совершить следующую медитацию.

Ваше путешествие начинается у дома Дагды. Стены здания сделаны из серебра, а фундамент из золота. Вход в дом легко найти - по его бокам стоят колонны.

В конце огромного зала находится трон, на котором восседает Дагда. Его колоссальная фигура излучает энергию и силу. В полной тишине он начнет беседовать с вами. Потом возьмет стоящую рядом арфу и сыграет для вас особую музыку.

Услышав ее звуки, внутри вас начнет происходить необходимая трансформация. Вы будете очарованно внимать его игре и пению. Это песня мудрости, знания и победы над любыми превратностями судьбы.

Это особое послание адресовано лично вам. Когда Дагда скажет, что вы можете уйти, вы вернетесь в обычное состояние сознания и обязательно почувствуете реальные позитивные перемены во внутреннем состоянии. Ламмас, Лагнасад (1 августа) Праздник в честь Солнца, в честь первого сбора урожая. Принято выражать благодарность природе и земле.

Этот день символизирует начало сбора урожая. Его символами являются зерна, цветы желтого или оранжевого цвета - символы жаркого солнца, свежеиспеченный хлеб. Древние кельты в этот день благодарили мать землю, а также всех богов, которые помогали посеять и вырастить урожай. Наряду с этим они устраивали веселые празднества с элементами спортивных соревнований, поскольку этот день символизирует крепкое здоровье и физическую силу человека.

Так же в этот день почитались боги, связанные с Солнцем и Светом (Аполлон, Феб, Гелиос, и другие). Солнце и есть - главный символ Ламмаса и вообще всего месяца, доминирующий свет - желтый, иногда золотой. Так же известен, как Лугнассад или Лагнассад. Мабон – Осеннее равноденствие (20-23 сентября) День Осеннего Равноденствия, так же, как и весеннее - символизирует Гармонию.

Знаменует завершение сбора урожая. Традиционно в этот день устраивались Элевсинские мистерии (некое совмещение ритуала и театра). Мистерии относились к богине Деметре и ее дочери Персефоне (Коре).

По своей духовной сути, день осеннего равноденствия совпадает с весенним. В этот день совершались обряды, связанные с духовным развитием человека - посвящения и инициации. Эти две точки в Колесе Года символизируют баланс между духовной жизнью человека и окружающим его миром.

Однако особенность осеннего равноденствия заключается еще и в том, что на человека в этот период может снизойти великое озарение или наставление.

Отправить комментарий